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quinta-feira, 31 de julho de 2014

MISSÕES URBANAS - AS CIDADES: UMA NOVA FRONTEIRA


AS CIDADES -  Nova Fronteira da Missão
Um Quadro Bíblico
Roger S. GreenWay
Texto original:  GREENWAY, Roger S;  MONSMA, Timothy M. Cities – Missions’ New Frontier.  Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1989, pp. 1-12)


O tipo de trabalho de missão que agrada a Deus e o qual ele abençoa é aquele feito com cuidado em base bíblica sólida. O ministério cristão, afinal de contas, é uma projeção de crenças teológicas; seu vigor e forma revelam a base sobre a qual repousa. Não podemos esperar vidas transformadas, bairros da cidade melhorados e igrejas vitais estabelecidas se nossos trabalhos nascem fracos, distorcidos, sem raízes teológicas. O missiólogo urbano, portanto, deve deixar um rastro de luz que o missionário praticante possa seguir. Os obreiros nas ruas não vão avançar como deveriam, a menos que haja missiólogos urbanos à frente deles, por trás deles e ao lado deles, emitindo verdadeiras e proféticas notas de sonoridade.
Assim como igrejas evangélicas e organizações missionárias despertam para os desafios de um mundo em rápida expansão urbana, há o perigo de que a urgência da tarefa faça com que elas negligenciem os fundamentos bíblicos. As necessidades da cidade são tantas e tão urgentes que somos tentados a mover-nos em múltiplas direções sem parar para compreender nossos propósitos teológicos. A Missão urbana sofreu com uma grande negligência no passado. Como uma nova era do Ministério urbano se desenrola, não devemos repetir o erro.
Em 1 Coríntios 3, o apóstolo Paulo descreve-se como um plantador especialista, um plantador que teve uma excelente base em Jesus Cristo e no seu Evangelho. Ele esperava que os plantadores que viessem depois dele pudessem edificar cuidadosamente. Quem segue os apóstolos, seja como estudante ou profissional de missão urbana, deve refletir continuamente sobre o fundamento de nosso trabalho – Cristo – como a plenitude da revelação bíblica. Devemos construir essa fundação sozinha compilando com os melhores materiais. Estratégias urbanas sádias e operações de missão exigem firmes fundamentos teológicos. Isso requer muita oração, estudo bíblico, o alongamento constante dos nossos horizontes mentais e um trabalho duro e simples.

Avisos da Europa
Há sérias consequências quando cristãos líderes negligenciam gravemente uma reflexão teológica sobre a cidade e sua importância para a Igreja e missões. As condições religiosas nas cidades europeias servem como um aviso. O cristianismo está com sérios problemas lá. Nos últimos anos, locais que eram fortalezas da fé se transformaram em campos missionários.

Como as igrejas perderam as cidades?
Vários fatores contribuíram para o quadro. Um dos fatores é o fato de que estudiosos evangélicos têm negligenciado as cidades. Esta explicação é dada por C. Henk Koetsier, um erudito europeu que vive e trabalha em Amsterdam. Pessoalmente envolvido em missões urbanas por muitos anos, Koetsier avalia a situação na Europa:
Lá têm sido pouco teológicas a análise e reflexão sobre o que está acontecendo nas cidades. É como se a teologia perdesse interesse pelo mundo da cidade moderna. Apenas recentemente alguns teólogos deixaram suas torres de marfim da erudição teológica para enfrentar a agitação da vida interior da cidade. Portanto, igrejas não foram capazes de lidar com a situação nas cidades. Elas se retiraram das cidades sociologicamente pela migração e teologicamente por um abandono semelhante. Igrejas simplesmente não estavam dispostas a refletir crítica e criativamente sobre os desafios impostos a elas pelas cidades.[1]

Há sinais de que o que aconteceu na Europa será repetido nas cidades da América do Norte e mais tarde em outras partes do mundo. Em todos os lugares, vemos a tendência de as igrejas fugirem, e estudiosos ignorarem os demais desafios das cidades. Pouca atenção é dada ao Ministério urbano e a tendência é focar em métodos e estratégias em vez de valorizar perguntas fundamentais que são bíblicas e teológicas por natureza.
Reconhecendo essa tendência, prefiro focar primeiro na imagem bíblica das cidades. Depois examinaremos o quadro bíblico, e poderemos discutir as questões práticas envolvidas no Ministério urbano. É importante que olhemos com atenção para ambos, pois um grande negócio está envolvido. Ao pensarmos sobre o assunto, orientados por uma perspectiva bíblica, inevitavelmente será ampliada nossa visão de Deus, criação, redenção, cidades e evangelismo.

A imagem bíblica das cidades
Voltemos primeiro para as “cidades que poderiam ter sido” e depois para a “cidade que vai ser”. Quando fazemos isso, vemos mais claramente as cidades que são as cidades onde você e eu vivemos e ministramos. Por meio desta análise, tenho certeza, vamos entender de forma mais profunda e mais abrangente a nossa missão em e a estas cidades.

As “cidades que poderiam ter sido”
As “cidades que poderiam ter sido” são as comunidades que teriam surgido se a queda não tivesse ocorrido. Em um estado não caído, os dons que vêm à expressão na cultura humana, as artes, artesanato, arquitetura e tecnologia, teriam todos se desenvolvido a um ritmo elevado, a um nível excelente e sem a influência corruptora do mal. Eles teriam aparecido em uma vasta variedade de formas, todos eles trazendo glória a Deus e beneficiaando a família humana. Os dons humanos viriam à sua mais alta expressão nas cidades, na vida comunitária e institucional, como pessoas sem pecado trabalhando juntas, compartilhando seus talentos e mão de obra e produzindo grandes coisas com os recursos da criação do Deus bom e rico.
Certamente, o mundo que poderia ter sido teria sido um mundo urbano. A raça humana foi criada em um jardim, mas seu destino, como portadores da imagem de Deus e como seres sociais, é a cidade. Além disso, o mandato cultural que Deus deu a Adão (Gn 1.28) implícito, e mesmo necessário, é o fundamento da cidade. Adão recebeu a ordem de cultivar os recursos da terra e construir com os recursos colocados à sua disposição. Ele poderia organizar e governar, sob Deus, o mundo que Deus havia feito. Da família nuclear, para a família extendida, e toda a raça humana teria expandido a uma comunidade não caída, e cidades naturalmente desfrutariam desses resultados. Estas cidades teriam sido lugares maravilhosos; uma pura alegria e prazer aos seus habitantes. Sem pecado, corrupção ou desarmonia, toda a vida urbana teria contribuído para o bem-estar humano e a glória de Deus.
As cidades de uma raça não caída teriam sido centros culturais além da imaginação. Os inumeráveis dons e potencialidades de portadores da imagem de Deus teriam produzido uma variedade infinita de realizações culturais dedicados à glória de Deus e ao santo desenvolvimento da raça humana. Muitas vezes, observamos que as cidades de hoje contêm as expressões mais altas de conquista cultural, habilidade e conhecimento humano. Mas as cidades num mundo não caído superariam as cidades de hoje em todos os sentidos. Quem pode imaginar que conquistas poderiam ter ocorrido se o pecado e o mal não tivessem entrado no mundo, usando os potenciais humanos para fins escusos e desonestos?
Estas cidades sem pecado seriam cidades templos, e toda a adoração e louvor teriam sido ao único Deus verdadeiro. Elas teriam sido teocêntricas, cidades pactuais, honrando a Deus pela obediência perfeita e beneficiando os habitantes em todos os sentidos. Cada uma delas poderia ter sido apropriadamente chamada de “Cidade santa de Deus”.
Mas essas cidades não aconteceram. Elas não fazem parte da história como a conhecemos. O que elas poderiam ter sido, podemos deduzir no relato da Escritura de como Deus criou as coisas e proveu os recursos que precisariam ser usados. Mas a queda ocorreu, e um mundo diferente se desenvolveu. Vamos olhar para esse mundo e suas cidades em alguns momentos. Mas primeiro temos de analisar outra parte das Escrituras.

A “cidade que vai ser”
A “cidade que vai ser” é conhecida e entrará pela graça sozinha. A Bíblia a descreve em Apocalipse 21, chamando-a cidade santa, a nova Jerusalém. Essa cidade não é de fabricação humana, mas descerá do céu de Deus. É linda, além da descrição, sem mácula de pecado, como uma noiva virgem, vindo para o marido.
Nesta cidade, a vida comunitária é pacífica, harmoniosa. Não existem lágrimas, nem causa para elas. Morte e luto sumiram. Não há nenhuma dor. As coisas que enferrujaram as cidades antigas desapareceram para sempre. E o melhor de tudo é que Deus habita com seu povo em um relacionamento perfeito.
Esta nova Cidade é uma cidade templo. O templo é Jesus Cristo, que é a presença de Deus com seu povo. A Escritura descreve-o como cordeiro que foi morto como sacrifício para a redenção dos pecadores. Como o Cordeiro, ele ganhou o direito de receber a glória e o louvor de todos os habitantes da nova cidade.
O mundo por vir, ensinam as Escrituras, será um mundo urbano. O drama de redenção que começou em um jardim vai acabar em uma cidade, a Nova Jerusalém. Cidadãos do céu serão habitantes urbanos. Atraídos por vínculos de graça, todas as raças, nações e grupos linguísticos, cidadãos da nova cidade irão viver juntos em perfeita harmonia como povo redimido de Deus – a nova comunidade de aliança. Esta Cidade existirá para que se desfrute de tudo que as “cidades que poderiam ter sido” teriam possuído, e mais uma coisa: os cidadãos da nova cidade não serão apenas sem pecado, eles serão pecadores lavados. Deles é a história da redenção. Suas canções serão sobre o Salvador e seu sangue (Ap 5.9).

As “cidades que são”
Entre os raios de morte de uma oportunidade perdida e a promessa de futuro gracioso surgem as “cidades que são”. Cidades pós-queda certamente não são como as “cidades que poderiam ter sido”. Por causa do pecado, hoje as cidades são centradas no homem, muitas vezes violento e repleto de atritos, ganância e carnalidade. O pecado corre livremente pelas ruas e mercados. O pecado senta-se entronizado nas altas esferas da vida cívica. As cidades são caracterizadas por muitos pactos quebrados, o maior deles a quebra do pacto com Deus.
No entanto, estas cidades são habitáveis. A vida continua nelas todos os dias. O pecado é evidente em todas as áreas da vida urbana, mas as coisas ainda não são tão más como poderiam ser. Pela misericórdia de Deus, mesmo cidades pagãs ainda refletem um pouco da grandeza do Deus que criou os habitantes, com sua imagem estampada e restringe as piores intenções. Podemos chamar-lhes, portanto, cidades da “graça comum”, porque elas sobrevivem e até prosperam como resultado da misericórdia e bondade de Deus ricamente distribuídas para toda a humanidade.
A vida nessas cidades é adaptada à condição caída dos habitantes. Há polícias, tribunais e prisões. Existem leis para proteger e punir. Todos os aspectos da vida urbana agora refletem a presença do pecado e da corrupção. A vida urbana, de fato, só pode continuar e evitar a degeneração até o limite do caos por causa dos mecanismos de defesa da sociedade que os habitantes da cidade desenvolveram para lidar com sua condição caída comum.
Meredith Kline examina minuciosamente Gênesis 4.1-6.8, uma passagem que a maioria de nós provavelmente ignora. Kline mostra como essa passagem esclarece a natureza das cidades. Kline mostra como esta passagem ilumina a natureza das cidades. Ele ressalta que foi claramente por um ato de graça e misericórdia que, depois que Adão e Eva caíram em pecado e quebraram o pacto com Deus, Deus novamente instituiu uma estrutura de cidade em benefício da raça humana.[2]
As cidades do mundo são evidências da preservação de Deus e graça preventiva. Por causa de seus eleitos, ele designou cidades para preservar a vida humana e conter o curso de tendências autodestrutivas da humanidade. Por isso não deveríamos nos surpreender com o fato de que o assassino Caim construísse uma cidade, vida urbana, estruturas e proteção à vida humana. De uma maneira mais formal, as “Cidades de Refúgio” (Nm 35) ofereciam proteção e vida para as pessoas que inadvertidamente matassem outra pessoa.
O comando judicial, anunciado em Gênesis 4.15 – a palavra de Deus a Caim sobre a lei que iria protegê-lo – é um prelúdio à conta das origens históricas da cidade (v. 17). Gênesis 4.15, diz Kline, é, assim, uma carta patente da cidade virtual. A cidade é estabelecida como um refúgio do deserto, um santuário dos adversários e um lugar de desenvolvimento cultural e criatividade. A cidade logo se torna também, como evidenciado na história de Lameque (vv. 23-24), em um lugar de orgulho e a violência.[3]
Esta cidade pós-queda não era a mesma cidade que o Senhor teria estabelecido no início. Ou seja, não era uma cidade de convênio teocrático, com uma integração institucional do culto divino e a cultura humana. Esse templo santo da cidade de Deus, um dia, será oferecido por meio do programa de redenção a ser realizado por Cristo. Mas as cidades construídas por seres humanos caídos são cidades da “graça comum”, tornadas possíveis somente pela misericórdia de Deus para toda a humanidade. Essas são cidades temporais, não permanentes. Cada uma carrega as sementes de sua própria queda. As “cidades que são”, as cidades da história como nós a conhecemos, estão sujeitas à decadência e, eventualmente, à destruição. Talvez a inquietude tão comum à vida urbana decorra do mal-estar social da cidade sobre o seu futuro e de uma preocupação inconsciente de sua vulnerabilidade e eventual condenação.
Como resultado da queda, mudanças fundamentais ocorreram na cidade. Elas são visíveis ramificações da maldição. Por exemplo, cada cidade tem agora seus cemitérios, refletindo o fato de que toda vida urbana eventualmente se transforma numa metrópole e necrópole. Outras mudanças na cidade, devidas ao pecado e ao mal, é que os esforços urbanos para reunir recursos, força humana e talento não são apenas um meio para o cumprimento do mandato de Deus para subjugar o mundo; elas tornaram-se uma partilha de poder para a guerra e para a defesa contra ataques externos. Ao longo da história, as cidades assumiram o caráter de fortalezas, rodeadas por muralhas e fossos para proteger os habitantes.
A cidade não é mais um centro geográfico principal para o comércio, um mercado para agilizar o fluxo de abundância da terra e os produtos de empreendimentos culturais da humanidade. Em vez disso, a cidade tornou-se um centro administrativo para proporcionar bem-estar e alívio para as pessoas em perigo. Ela deve fornecer oficiais de polícia, tribunais e prisões para proteger os seus cidadãos e punir os infratores. Deve lidar com a frustração geral dos esforços culturais que resultam da maldição comum, bem como com todas as consequências negativas da violência, ganância e egoísmo humano.[4]
Vemos, portanto, que enquanto há uma espécie de continuidade estrutural entre “as cidades que poderiam ter sido” e as “cidades que são”, há também uma profunda e descontinuidade predominante por causa do pecado e suas consequências, e a maldição comum nivelada por Deus sobre toda a raça humana. Esta descontinuidade mostra-se em todas as áreas da vida humana – na coisa óbvia, como a existência do crime e da violência, e na série de maneiras sutis pelas quais os moradores da cidade organizam suas vidas para lidar com o mundo como ele é agora.

Um quadro para uma Missiologia urbana bíblica
Essa perspectiva nos dá um quadro geral a partir do qual podemos responder muitas das perguntas que surgem em missões urbanas. As cidades que conhecemos hoje não estão sendo identificadas tanto com o reino de Satanás ou do Reino de Deus. As cidades são o resultado da graça comum de Deus. Através delas Deus restringe o desenvolvimento do mal, abençoa as suas criaturas, e desenvolve o seu propósito soberano tanto em juízo e graça. A consciência dessa perspectiva bíblica sobre a natureza das cidades tem várias ramificações:
1. Dada à verdade que as cidades hoje são o resultado da graça comum, vemos a natureza essencial da guerra religiosa que tem lugar todos os dias nas cidades ao redor do mundo. As cidades de hoje são, por natureza, corporações apóstatas. Até mesmo suas melhores realizações ostentam as marcas do pecado e da hostilidade ativa em relação a Deus e à sua palavra.
A Escritura retrata a guerra religiosa da cidade como uma batalha entre Babilônia e Jerusalém. Babilônia é a cidade representante da humanidade – rebelde, gananciosa, violenta, idólatra e condenada. Jerusalém, por outro lado, é a cidade representante de Deus. É uma teocracia; nela reina Deus. Ela simboliza o Deus da paz, unidade e justiça. Em Jerusalém, o Messias é o Rei, enquanto na Babilônia ele é desprezado e rejeitado. Os verdadeiros cidadãos de Jerusalém estão em aliança com Deus; os cidadãos da Babilônia estão em pacto com o diabo.
Aqui reside a natureza da guerra religiosa que assola a cidade. Existem, como Agostinho apontou, duas cidades dentro de cada cidade única. Existe a Babilônia com seus cidadãos, e Jerusalém com os seus cidadãos. Estas duas estão essencialmente em desacordo, pois elas servem a diferentes mestres e vivem por padrões diferentes. O mestre de uma é Cristo; da outra, o Anticristo.
2. Os cristãos que vivem e trabalham em cidades podem compreender coisas que permanecem em grande parte um mistério para pessoas que não conhecem o quadro bíblico. Os cristãos são muito realistas sobre a natureza essencial da cidade e a causa das frustrações sem fim que ocorrem quando os cidadãos tentam melhorar a vida da cidade. Os cristãos entendem a raiz do problema. É a malignidade moral que está enterrada no fundo do coração da cidade. É o legado de Caim e o espírito de Lameque, que nunca foram embora.
Porque os cristãos entendem isso, nunca devem cometer o erro de idealistas humanistas que acreditam que, de alguma forma, por um planejamento de líderes iluminados, maiores, e mais dedicados esforços, os males da cidade podem ser curados. Todos os esquemas utópicos para a criação de uma cidade perfeita na terra são imediatamente descartados, uma vez que a cidade pós-queda é entendida na perspectiva bíblica.
Os seguidores de Jesus Cristo, os aspirantes à “cidade que vai ser”, têm papéis importantes a desempenhar nas cidades deste mundo da graça comum. Mas nunca devem ser levados a pensar que, através de seus esforços combinados e a melhor das intenções, de alguma forma ou em algum grau, essas cidades se tornarão o Reino de Deus e a cidade do Rei Jesus. Nem gradualmente nem de repente, as cidades da humanidade vão se tornar a cidade de Deus. Estas cidades são temporárias, estão sob a maldição e um dia serão removidas para abrir caminho para a cidade celestial que as Escrituras prometem. Uma compreensão clara deste fato é extremamente importante para os obreiros urbanos. Utopismo ingênuo não deve encontrar lugar em Missiologia urbana, pois é tão autodestrutivo quanto antibíblico.
3. Por causa do quadro bíblico pelo qual cidades são compreendidas, os cristãos podem manter uma postura positiva em face das cidades. Em vez de desistir das cidades, os cristãos podem e devem ensiná-las a aceitar sua parcela de responsabilidade para o cuidado das cidades. A prova é encontrada em Jeremias 29.7. Mesmo na ímpia Babilônia, Deus ordena ao cativo Israel: “Procurai a paz da cidade para onde vos desterrei e orai por ela ao Senhor; porque na sua paz vós tereis paz”.
Pela graça comum de Deus, “as cidades que agora são” foram construídas e são mantidas. O desenvolvimento da cultura humana e a civilização dependem delas. Nas cidades ocorrem as batalhas mais ferozes dos corações e mentes humanas. Por esse motivo, cidades são o centro do palco para a missão cristã, o grande drama da redenção. Entendendo isso, os cristãos não deveriam fugir do campo de batalha urbano, mas, preferencialmente, deveriam escolher propositadamente estar na cidade e ocupar todos os cantos da vida urbana, tendo a luz, o sal e o fermento do Evangelho.
O trabalho do povo de Deus nas “cidades que são” nunca deveria ser restrito ou isolacionista. A Igreja da cidade tem uma tarefa a ser executada, que integra seus membros em todos os sistemas e todas as áreas que constituem a vida urbana. Seja na educação, na política, na prefeitura ou no mercado, a responsabilidade dos cidadãos de Jerusalém é proclamar quem realmente reina. Devem orar por assistência social da cidade, atacar seus abusos e promover o seu verdadeiro bem. O povo de Deus sabe onde residem as questões cruciais. Eles sabem que a luta mais profunda da cidade é religiosa. Precisamente porque eles sabem isso, não deveriam deixar nada manter-se fora do âmbito do seu trabalho e testemunho. Tudo o que está na cidade deve ser confrontado com tudo o que está em Cristo.
4. Porque os cristãos são biblicamente esclarecidos começaram a compreender a natureza da cidade e ouviram o mandado missionário para ir a todas as nações e fazer discípulos de todos os povos, eles se aproximam das cidades de forma realista e evangelisticamente. Os cristãos não precisam ser abalados ou surpreendidos por tudo o que acontece na cidade. Eles esperam encontrar muito do que é belo e benéfico, porque a graça comum de Deus é operativa lá, e a própria natureza da cidade incentiva o desenvolvimento cultural. Mas o espírito de Caim está lá também, com sua ganância, opressão e modos ímpios. A linhagem de Caim não escapa à atenção do cristão. Ele sabe que ela é executada de forma ininterrupta desde o Enoque primitivo, através do violento Lameque, embora tenha sido progressiva culturalmente no centro industrial de Babel e Sodoma e, finalmente, “A GRANDE BABILÔNIA A MÃE DAS PROSTITUTAS E DAS ABOMINAÇÕES DA TERRA” (Apocalipse 17:5).
Os cristãos sabem o que realmente está acontecendo nas cidades. Eles entendem que o pecado e o mal estão operando na cidade, tanto na vida dos indivíduos como nas estruturas sociais que as pessoas concebem. Eles sabem, também, que, por causa da graça comum de Deus, há uma forma de beleza e bondade na cidade, e o espírito de Caim é retido e forças demoníacas são impedidas de uma escalada rapida.
Os cristãos sabem também que, por causa da graça especial de Deus, outra força interveio e está trabalhando na cidade. Isso envolve as forças do mal e cria uma comunidade de um tipo diferente. É o Espírito de Cristo alistando o povo de Deus na missão de salvação. Este Espírito anseia por ouvir a mensagem que Jesus proclamou nas ruas.

A chamada para a missão urbana
Nas Escrituras, a chamada para a missão urbana começa com o profeta Jonas e a Comissão de Deus para que ele fosse a Nínive pregar a palavra de Deus (Jonas 1.2; 3.2). Paulo e os outros apóstolos do Novo Testamento assumiram essa missão e pregaram para as cidades do seu dia. Vamos refletir sobre Jonas, com quem começou o apostolado urbano.
Nas palavras das Escrituras, Nínive era uma “grande cidade” (Jonas 1.2). A graça comum de Deus foi ricamente exibida lá. Não foi apenas uma grande metrópole, a capital de um império poderoso; ela era famosa por sua beleza. Muitas pessoas a consideravam a mais bela cidade já construída na terra. Militarmente, Nínive parecia inexpugnável. Foi relatado, pelo menos entre os antigos, que havia muralhas exteriores que se estendiam por 95 mil quilômetros e o interior das muralhas atingia cem metros de altura. As carruagens puxadas por cavalos, três lado a lado, poderiam andar sobre suas muralhas. Para construir o palácio do rei em Nínive foi necessário o trabalho de dez mil escravos por doze anos. Os parques da cidade e os prédios públicos foram elogiados em todo o mundo. Nínive durou mil e quinhentos anos, o que faz a maioria das cidades modernas parecer adolescente. Foi realmente uma “grande cidade”.
A Nínive da Escritura também foi uma cidade representativa, simbólica das cidades ao longo dos mundos antigos e modernos. Era uma cidade de realização cultural e também da injustiça, opressão e violência. Deus disse que era a maldade de Nínive o seu problema fundamental e a razão por que era necessária a missão de Jonas (1.2).
Apesar de sua beleza e força, Nínive era uma cidade sob julgamento divino. Seus deuses eram ídolos, e a vida política e econômica da cidade estava baseada na exploração de nações mais fracas, conquistas militares e trabalho escravo. O profeta Naum não poupou palavras ao descrever Nínive como a traidora das nações e uma cidade de prostituição (Naum 3.4). Todas as formas de vício e bruxaria foram praticadas, e até mesmo suas realizações artísticas foram manchadas por obscenidades e idolatrias. Legitimamente Naum chamou Nínive de “a cidade sanguinaria” (3.1); pela violência e saques se tornou o que era. Deus sabia exatamente como era a cidade; sua perversidade provocou a sua ira. O pecado da cidade era individual, que foi cometido pessoalmente por milhares dos cidadãos de Nínive. Também era coletiva; em toda a vida de Nínive – cultura, conquistas, etc. – havia maldade estampada. O espírito de Caim e Lameque estava bem evidente. Era uma sociedade apóstata. A teia e a trama da vida dos ninivitas eram totalmente depravadas, e a única esperança da cidade era um arrependimento tão extenso e profundo como o pecado que a profanou.
A importância do livro de Jonas para missão urbana pode ser analisada a partir de vários ângulos.[5] Os estrategistas em missão observam um padrão familiar: Deus comissiona seu mensageiro, que vai para a cidade e anuncia a palavra de Deus, e como resultado os moradores da cidade se arrependem e se voltam para Deus. Do ponto de vista da estratégia de missão, Jonas é frequentemente encarado como um modelo para todos os momentos.
O teólogo é movido pelo fato de que a iniciativa na missão é tomada por Deus. A história é sobre Jonas, mas o ator principal não é um homem, mas Deus. Deus chama o profeta e persegue-o até que ele esteja disposto a obedecer. A misericórdia de Deus em direção à cidade do ímpio motiva toda a operação, apesar da relutância do Jonas e de seu humor negativo. É missão de Deus, propriamente dita, e não de Jonas. Deus quer salvar Nínive, e por sua graça, ele força o profeta a agir e a cidade a se arrepender.
Mais importante, a missão de Jonas é um sinal da chamada de Deus ao seu povo para proclamar sua mensagem de arrependimento e salvação para as cidades, até mesmo as cidades horrivelmente iníquas que estão vinculadas a uma eventual destruição ao inferno. Apesar das suas deficiências, Nínive era importante aos olhos de Deus, e ele queria sua mensagem proclamada em suas ruas. A tarefa de Jonas é, por extensão, a tarefa do povo de Deus como um todo – ser o mensageiro de Deus nesta fortaleza do poder do mal, para se juntar a Deus na sua luta julgamento-e-graça com a cidade.
A história de Jonas e o que aconteceu em Nínive merecem análise continuada e reflexão. Assim como a missão urbana começou naquela cidade muitos séculos atrás, há um sentido no qual ela deva começar lá hoje de novo. Deus ainda fala através de Jonas sobre a natureza da missão urbana, a misericórdia de Deus para os moradores da cidade e seu desejo de que ouçam a palavra dele. A história de Jonas também nos lembra do espírito rebelde que se recusa a reconhecer as cidades como locais estratégicos da missão.
Imagine como a história poderia ter sido se Jonas tivesse permanecido ministrando em Nínive, ensinando a lei, que estabelece a justiça, e servindo como uma luz para essa nação pagã, como Israel foi chamado para fazer em Isaías 42.1-9. Jonas poderia ter enviado uma mensagem a seus colegas profetas em Israel, informando-lhes que um grande despertamento tinha começado em Nínive e instando-os para se juntar a ele para acompanhar o que havia começado. Isso poderia ter levado um novo dia para Israel, um importante ponto de viragem na sua compreensão de Deus e especialmente do seu cuidado para o mundo – até mesmo para cidades impias como Nínive. Israel viria a perceber sua própria eleição sob uma nova luz, ou seja, como mensageiro-nação de Deus para o mundo.
Mas a aversão do Jonas para com o Ministério em Nínive prevaleceu. O fracasso total em termos de missão surgiu a partir da recusa teimosa de Jonas e de Israel para entender a preocupação de Deus para com todas as nações e a responsabilidade dos cidadãos de Jerusalém para serem luzes para o ninivitas do mundo. Foi com o fim de expor a teologia mal interpretada de Israel que o Espírito Santo inspirou a escrita deste pequeno livro e o incluiu na Bíblia. O livro de Jonas serviu ao antigo Israel, assim como serve à igreja cristã, como um instrutor, uma repreensão, e um lembrete sobre a missão.
Jonas retirou-se da cidade, e o arrependimento de Nínive foi de curta duração. Finalmente, a cidade foi destruída. No entanto, Jesus afirmou a genuinidade do arrependimento de Nínive: “Ninivitas se levantarão, no Juízo, com esta geração e a condenarão; porque se arrependeram com a pregação de Jonas. E eis aqui está quem é maior do que Jonas” (Lucas 11.32). Desde o tempo da sua vinda, a questão das cidades e suas populações é o que elas fazem com Cristo e o Evangelho.
O arrependimento de Nínive, enquanto durou, continua a ser um sinal do que pode acontecer em cidades e bairros, quando se proclama a mensagem de Deus e seu Espírito se move. É pena que a história de Nínive encontre o seu lugar na história da religião, como o registro de uma oportunidade abortada, ao invés do nascimento de um grande movimento para o Reino de Deus.
A questão de Nínive continua de pé diante do povo de Deus. Neste tempo de urbanização em todo o mundo, o povo de Deus vai aproveitar a oportunidade para evangelizar ninivitas modernos, ou, como Jonas, vão se afastar, preferindo servir em locais menos ameaçadores? E se eles vão para as cidades, como será a extensão de sua mensagem? Será que vão desafiar a maldade das cidades em todos os lugares onde ela se esconde, invocando arrependimento que chega às lojas, ruas até às prefeituras?
Os versos finais de Jonas são tristes em termos de desmascarar o fracasso do profeta, mas são esplêndidos em termos de sua teologia e estrutura para a missão urbana. Em outras palavras de grande sentimento, Deus revela-se sendo o grande demógrafo que conta a população da cidade e que se preocupa com seus filhos e até seus animais. A Nínive idólatra, cruel e gananciosa não está além do coração de Deus.
Esta revelação está implícita em todo o comprimento e a amplitude da missão urbana. O Deus da Bíblia é o iniciador e o diretor do empreendimento missionário. Ele cultiva plantas verdes e governa a ordem da criação para o bem-estar da raça humana, mas sua principal preocupação é focada principalmente em pessoas. Para sua salvação, ele envia seus profetas, como ele enviou seu Filho para a cidade.





[1] C. Henk Koetsier, “The Church Situation in European Cities, “Urban Mission 3.3 (Jan. 1986): 45.
[2] Meredith Kline, “Kingdom Prologue II,” material do curso mimeografado, pp 22-23.
[3] Ibid. P. 25.
[4] Ibid. P, 26.
[5] Para um tratamento mais amplo da missão de Jonas a Nínive, consulte: Roger S. greenway, Apostles to the City: biblical Strategies for Urban Missions (Grand Rapids: Baker, 1978), pp.15-28. 


quinta-feira, 7 de fevereiro de 2013

SERMÃO: QUANDO DEUS ESCOLHE O MAIS FRACO

quinta-feira, 22 de março de 2012

POR QUE FREUD REJEITOU DEUS?


RESENHA CRITICA

Por
Afonso Celso de Oliveira

RIZZUTO, Ana-Maria. Por que Freud rejeitou Deus – Uma interpretação Psicodinâmica - São Paulo: Edições Loyola, 2001. 268 pp

A autora Ana-Maria Rizzuto é analista supervisora e treinadora no Psychoanlaytic Institute of New England, East. Recebeu em 1996 o prêmio William C. Bier da American Pschological Association e, 1997, o Prêmio Pfister da American Psychiatric Association por suas contribuições ao estudo da religião. Com esta autoridade, realiza o estudo contido nessa obra, cujo objetivo é uma investigação psicanalítica da pessoa de Sigmund Freud, na tentativa de compreender o ateísmo declarado e sua obstinada luta para desacreditar qualquer tipo de religião, e, principalmente, Deus.
Esta obra não segue uma ordem cronológica da vida de Freud. A autora prefere destacar nos capítulos que desenvolve, temas que julga serem pertinentes a construção da compreensão do relacionamento de Freud com a religiosidade.
No capitulo primeiro – A Compulsão de Freud por colecionar antiguidades – Segundo a pesquisa de RIZZUTO, Freud possuía uma obstinada compulsão por colecionar objetos antigos e dispô-los de forma sistemática e meticulosa em ambiente preparado para receber estes objetos.  Fascinava-o em especial os objetos coletados das culturas egípcia, grega e romana.
Diz a autora:

A coleção de objetos arqueológicos, Freud reconheceu em uma carta a Stefan Zweig do dia 7 de fevereiro de 1931, era uma necessidade compulsiva assim como fumar: “Apesar de minha parcimônia, sacrifiquei muito por minha coleção de antiguidades gregas, romanas e egípcias, tenho lido mais sobre arqueologia que sobre psicologia; isso antes da guerra tenho lido mais sobre arqueologia que sobre psicologia; isso antes da guerra – depois de seu término eu me senti compelido a passar,  todo ano, ao menos alguns dias ou semanas em Roma (1960, p.403) – p. 25

Um tema a percorrer todo escopo do livro de Rizzuto é a doação que o pai de Freud, Jacob Freud fez a seu filho, com uma dedicatória enigmática na Bíblia de Philippson, edição provável de 1841. A autora insiste na análise do que representou essa Bíblia como elo entre Jacob (pai) e Sigmund (filho), buscando interpretar a partir desse ponto as dificuldades e resistências que marcaram a vida de Freud.
No segundo capitulo – A História da Família – a autora faz uma retrospectiva da família de Freud. Descreve seus pais, avós e parentes próximos. Suas origens, hábitos, costumes, dificuldades, e a personalidade familiar. Freud foi o quarto filho homem, de uma família de 12 filhos. Quando Freud nasceu sua mãe Amalie N. Freud tinha 20 anos, e seu pai Jacob era um homem de 39 anos.
Os Freud's era uma família judaica ortodoxa de tradições rígidas. Sigmund certamente, pelos indícios coletados pela autora, parece ter recebido instruções da fé judaica em seus primeiros anos de vida, como manda a tradição ortodoxa. Apesar de em 1930, o próprio Freud, estranhamente negar sua catequização judaica na infância. “Minha educação foi tão pouca judaica que hoje eu nem sequer consigo compreender sua dedicatória, evidentemente escrita em hebraico. Depois de adulto, frequentemente lamentei essa deficiência em minha educação” (1960, p.395). p. 45
No capitulo terceiro – Jakob e a “catástrofe” – a autora explora melhor a personalidade e a biografia do pai de Freud. Uma coisa interessante a notar, é que a Bíblia de Phillipson, adotada por Jakob, possuía varias ilustrações, inclusive de figuras egípcias, o que era algo antinatural a cultura hebraica reconhecida por sua postura intransigente contra qualquer representação gráfica ou de imagem ligadas a Deus, ou aos ritos e costumes religiosos. “A Bíblia de Philippson incluía até mesmo figuras de deuses egípcios. (...) Jacob Freud fora totalmente instruído sobre as proibições de Deus contra a fabricação de quaisquer imagens”. P. 55
Os primeiros anos da infância de Freud foram marcados por tragédias familiares, “... seus pais sofreram perdas muito significativas: um pai, um irmão favorito e um filho”. P. 57. Rizzuto faz uma observação interessante quando descreve seu olhar ao dizer: “O psicanalista não pode deixar de observar que Freud se apresenta apenas como filho de sua mãe, omitindo seu pai e a atordoante confusão de gerações entre seus meios-irmãos paternos, sua mãe, e o sobrinho e a sobrinha de sua idade”. P.57
A autora destaca que “quando Sigmund Freud fez seis anos, não foi mandado para uma escola primária pública, como era normal em Viena”. P. 60  Há versões diferentes sobre a educação primaria de Freud. O pai de Freud havia sido instruído a ler a Bíblia de Philippson. Freud, em sua juventude, reconheceu o valor desta leitura em seus sete anos de vida.

Em 1935, Freud reconheceu quão significativa foi para ele essa primeira exposição á Bíblia: “Meu profundo envolvimento com a história da Bíblia (praticamente tão logo aprendi a arte de ler) teve, como percebi muito depois, um efeito permanente sobre a direção de meu interesse”. P. 60

Aos poucos, Freud foi descobrindo as fraquezas de caráter e personalidade de seu pai. Acredita-se que isso possa ter colaborado para que Freud rejeitasse, consequentemente, a religião de Jakob.

Freud soube do episódio do comportamento anti-heroico de seu pai quando um cristão atirou-lhe o solidéu na lama. Sigmund queria um pai forte e heroico que corresponde à aparência física imponente de Jakob. O que ele ouvira era a história de um homem submisso. Ficou desiludido com o pai e rejeitou seu exemplo. P. 65

O pai de Freud provavelmente nutria esperança maior em seu filho Sigmund, preterindo os outros irmãos. Essa predileção pode ter gerado ciúmes e desentendimentos familiares, assim como no exemplo bíblico da predileção de Jacó por José.
A sequência da investigação sobre a pessoa do pai de Freud, Jakob continua no quarto capitulo – Jakob, homem e pai – Que tipo de homem era Jakob? Que tipo de pai para seu filho? Suas características físicas, entre outras coisas, são esmiuçadas pela autora. 
Ela resume bem a figura do pai de Freud ao dizer:
Os fatos históricos apresentam Jakob Freud como um homem incapaz de se manter por sua própria conta no mundo dos negócios. Depois de mudar-se para Viena, ele não teve documentada nenhuma atividade comercial ou outra ocupação remunera; nunca foi capaz de prover adequadamente a sua grande família. “Frequentemente recebia ajuda financeira da família de sua mulher”.  P. 73

As investidas do pai de Freud na educação religiosa deste implicariam em sérios conflitos existenciais no “pai da psicanálise”. “A tarefa de ser o novo judeu trouxe-lhe um grande conflito. Ele julgava que, tão logo fosse capaz de ser critico e criterioso, não poderia acreditar na existência de Deus”. P. 77
No quinto capitulo – A dedicatória e a resposta de Freud- diz respeito à investigação da dedicatória escrita em hebraico, o que para a autora sugere que Freud deveria ter algum conhecimento desta língua, e se houve alguma resposta de Freud a Jakob.
A linha inicial de Jakob sugere um carinhoso convite a que Sigmund deixe para trás a rejeição de Deus de sua juventude e retorne a ele na maturidade. (p.82). [...] Freud nunca documentou em palavras sua reação ao presente e ao apelo do pai. (p. 87).

As pesquisas da autora levaram-na a concluir que Freud, muito jovem, se tornara o provedor de sua família, o que constata o fracasso de seu pai, e provavelmente, o agravamento da má imagem que esse impingia na mente de Freud.
No sexto capitulo – As impressões da Bíblia de Philippson na infância de Freud- a autora volta-se as marcas na infância de Freud. Aliás, reiterando o que já foi dito no inicio, a autora não escreve seguindo uma linha cronológica linear, ela não é uma biografa de Freud, mas uma psicanalista que busca vê-lo sob a ótica da psicanálise. Investiga eventos aqui e acolá, de acordo com uma metodologia analítica típica de suas capacitações acadêmicas.
Ela procura responder aqui como era a vida de Freud aos sete anos, quando esse teve seu primeiro contato com a Bíblia do pai, que segundo entendimento da autora possuía ilustrações que foram coloridas, provavelmente pelo próprio Freud.
Outra vez Rizzuto deixa claro a imagem que Freud possuía de seu pai:

No entanto, Sigmund também via outro Jakob – o homem de negócios incompetente, cheio de sonhos vazios, o pai improvidente, o morador dos pobres e superlotados aposentos do gueto de Leopoldstrasse, o homem que tirou Freud da “feliz” cidade de Freiberg. Para piorar a situação, havia o Jakob que proclamou que ele, Sigmund “não iria ser ninguém”. Esse acúmulo narcisista de feridas sufocava a criança. P. 109

No sétimo capitulo – A Bíblia de Philippson e a coleção de antiguidades de Freud – a autora insiste na investigação da obstinação de Freud por colecionar objetos antigos, e a provável influência que advêm de suas observações, principalmente às ilustrações contidas na Bíblia de Philippson.
No oitavo capítulo – A evolução religiosa de Freud – é destacado as perdas familiares que resultaram em sofrimento emocional profundo no jovem Freud, e consequentemente fizeram-no reavaliar seus conceitos religiosos, que já não eram tão firmes, pelo contrário, suas dúvidas quanto à existência de Deus, aprofundaram-se mais ainda.
Freud passa a desprezar todos e tudo aquilo que está relacionado com a religião. Seja por observar o caráter trapaceiro de seus compatriotas, seja por não absorver as crises e perdas familiares que sofrera.
A última referência conhecida de Freud a assuntos religiosos ocorreu no dia 22 de agosto de 1938, um mês antes de sua morte, quando, sob o título “Descobertas, ideias, problemas”, ele escreveu o que parece ser seu comentário final sobre religião e misticismo: “O misticismo é a auto-percepção obscura da região exterior ao ego, do id” (1941 91938], p. 300).

No capitulo nono – As teorias de Freud acerca da religião – Rizzuto investiga a repulsa que Freud tinha a respeito de temas religiosos. “rebaixar a divindade tornou-se o objetivo de Freud e sua façanha orgulhosa”. Em seu texto “Introdução ao narcisismo” (1914)  [...] Freud disse explicitamente nesse ensaio que ele estava não somente destituindo o homem de sua posição privilegiada mas também rebaixando Deus de criador a uma criação dispensável do inconsciente humano. P. 158
Sua primeira contribuição à compreensão da religião apareceu em seu ensaio: Atos obsessivos e práticas religiosas” (1907), que trata das similaridades  entre a obsessão e a religião. Freud conclui: “Poderíamos nos arriscar a considerar a neurose como uma contrapartida patológica da formação de um religião, e a descrever a neurose como uma religiosidade individual e a religião como uma neurose obsessiva universal (p. 126)”. P.159

Nos capítulos décimo e décimo primeiro – Amalie Freud, a natureza, Deus e a morte – Rizzuto investiga a figura da mãe de Freud. Diferente de Jakob, esta mulher possuía uma forte personalidade, dominadora, critica e centralizadora.  Amalie Freud também tinha aspirações elevadas por seu filho.

A mãe de Freud nunca se desviou de sua gloriosa visão a respeito de seu primogênito. Quando era uma mulher velha, perto da morte, Amalie Freud teve um sonho sobre a morte de Sigmund: “No sonho ela estava no funeral de Sigmund, e em torno de seu caixão estavam dispostos os chefes de Estado dos maiores países da Europa”. P. 206

Freud pouca cita sua mãe.

A última referencia de Freud à mãe relaciona-se à própria morte de Amalie. Gay (1988) cita uma carta de pêsames que Freud escreveu a Max Eittingon pela morte de sua mãe que mostra o peso que ele conferiu a tal acontecimento: A perda de uma mãe deve ser algo totalmente singular, que não pode se comparar a nenhuma outra coisa, e deve despertar emoções difíceis de entender”. P. 215

Na morte da mãe de Freud, algo interessante ocorreu, o próprio Freud recusou-se a comparecer no funeral de Amalie, enviou um representante.
No ultimo capitulo, décimo segundo – Por que Freud rejeitou Deus? Uma interpretação psicodinâmica, a autora dá seu parecer como analista do que ela pensa terem sido os fatores predominantes a esta questão.
Não se pode concluir tal assunto, visto que o campo de analise é subjetivo. Mas a Rizzuto dá a entender que as representações formadas na personalidade de Freud que o levaram a rejeitar a Deus estão arraigadas as suas origens familiares, suas crises existenciais, suas decepções com o pai, e o medo da mãe, e, talvez, principalmente a tendência inconsciente de rejeitar tudo que possa trazer essas memórias, a crença na existência de Deus.
Livro interessante, com muitas informações biográficas, sob uma ótica interdisciplinar histórica e psicanalítica.  Recomendo sua leitura e análise.

Evidentemente, que para nós Cristãos da tradição reformada, acreditamos que o que levou Freud a rejeitar Deus foi à semente da rebelião em seu coração, herdado do pecado de nossos primeiros pais. Freud não é diferente de nenhum mortal, que sem a obra da Graça aplicada a seus corações, com certeza, inconsciente ou conscientemente, com ódio, ou medo, rejeitarão a Deus.

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